Содержание:
Исследуя мир лекарственных растений, трудно не поразиться их обширному разнообразию. На протяжении многих столетий и тысячелетий, даже самые обычные травы и листья, корни и ветки, приносили неоценимый вклад в поддержание здоровья людей, способствуя его восстановлению. Среди них есть и широко известные растения, такие как ромашка, подорожник, липа и календула, благотворное влияние которых знают многие.
Однако существуют и те, чья целебная ценность остается незамеченной большинством из нас, несмотря на их важную роль в лечении различных заболеваний.
Среди многочисленных видов лекарственных растений выделяются те, у которых мистический ореол часто скрывает их реальную пользу, вызывая страх у обычных людей перед самими растениями и их воздействием на человеческое тело.
Я хотел бы поведать о видах таких растений, окутанных аурой древних тайн и преданий.
Это замечательное растение, известное как дурман, также носит название датура (Datura).
Растения рода Дурман представляют собой одни из самых захватывающих представителей флоры, обладающих фармацевтическим потенциалом.
Возможно, из-за своей известности как одного из мощнейших галлюциногенных средств, дурман на протяжении веков находил применение как в древних культурах Старого Света, так и в традициях Нового Света. В наши дни этот вид продолжает использоваться в различных сферах медицины – от народной и гомеопатической до традиционной фармакотерапии.
Растения рода Дурман относятся к семейству Паслёновые, которое насчитывает приблизительно 2,5 тысячи различных видов. Среди них можно встретить виды с ярко выраженными психотропными эффектами, такие как Мандрагора, Белладонна, Белена и Табак.
Ботаники оправданно характеризуют семейство паслёновых как парадоксальное, поскольку оно объединяет не только привычные съедобные культуры (картофель, томаты, баклажаны, сладкий и острый перец), но и привлекательные декоративно-ароматные цветы и лианы, которые садоводы по всему миру заботливо выращивают.
Кроме того, в этом семействе встречаются растения, содержащие мощные наркотические алкалоиды, что еще больше обогащает его разнообразием.
Наркотические вещества классифицируются по четырем ключевым категориям: 1.
Опиоиды - это группа препаратов, которые включают герои
- Datura stramonium - дурман обыкновенный ;
- Datura innoxia - дурман индейскийили дурман безвредный ;
- Datura metel - дурман индийский ;
- Datura ceratocaula.
Несмотря на все усилия, ботаникам до настоящего момента не удалось прийти к единому мнению в вопросе классификации дурманов, а также точно установить число их видов.
Кроме того, место происхождения каждого вида остается предметом исследований и дискуссий.
Многие исследователи согласны с тем, что ареал происхождения дурмана находится в Мексике и Центральной Америке, и что эти растения попали в Европу вместе с другими видами паслёновых, такими как помидоры, картофель, табак и перец.
Однако существуют и другие теории, указывающие на прикаспийские степи как на место происхождения дурманов, откуда они распространились в Африку и восточную Азию, а затем были занесены в Европу в средневековье цыганами. Проблема в определении истинного места происхождения дурмана возникла из-за его долгого использования, торговли и обмена между народами на протяжении столетий, что привело к его распространению по всему миру.
В результате установить, где именно возникло это растение и где началось его культивирование, сегодня не представляется возможным. Дурман встречается на всех континентах, включая Азию, Европу, Америку, Африку и даже Австралию. Таким образом, вопрос о его истинной родине и о том, куда его завезли, остаётся открытым, поскольку растение успешно приживается в разных регионах.
Дискуссии среди учёных по этому поводу продолжаются и по сей день.
Безусловно, в истории человеческой культуры растения-галлюциногены всегда были важным элементом, и их выращивание на территориях Азии и Америки насчитывает более трех тысяч лет. На протяжении веков люди извлекали из полусферических плодов дурмана священные семена, которые обладали способностью вызывать видения и, в случае болезней, облегчать страдания, снижая боль.
Трава дурман, и в частности его разновидность - дурман обыкновенный, представляет собой нетребовательное растение, которое можно часто обнаружить на краях дорог и в заброшенных местах.
Особенность семян этого вида заключается в их исключительной стойкости, так как они сохраняют способность к прорастанию в течение многих десятилетий. В научной литературе приводится пример, когда семена дурмана продемонстрировали 90-процентный показатель всхожести даже после почти 40 лет хранения.
Ореол таинственности и магии неизменно окружает индийский дурман, также известный как датура метель.
Легендарные истории, связанные с этим удивительным растением, пронизывают регионы, где оно процветает.
Существует завораживающая легенда коренных американцев, рассказывающая о загадочном происхождении растения, известном как анеглакия или дурман, которое считалось одним из самых священных в регионе. В древних преданиях говорится о мальчике по имени Анеглакия и его сестре Анеглакиацице, которые обитали в глубинных недрах земли, но иногда выбирались на поверхность, чтобы исследовать окружающий мир и пополнять свои знания.
Они делились своими открытиями с матерью, что вызвало недовольство сыновьев-близнецов бога Солнца, удивлённых их всепроникающей любознательностью и осведомлённостью. Однажды, встретив детей на Земле, близнецы-боги спросили о их благополучии. "Мы очень счастливы", - ответили Анеглакия и Анеглакиацица, рассказав о своей способности наслаждать сны с захватывающими видениями и помогать людям в поисках утраченных или украденных предметов. Услышав это, близнецы решили, что детям небезопасно посещать внешний мир, и приказали им навсегда исчезнуть под землю.
Вместо этого на том месте выросли два цветка, точно такие же, как те, которыми дети украшали головы людей для подачи видений. В память о них цветы получили название "анеглакия". От этих первых растений произошло множество потомков, распространившихся по всей планете и приносящих видения множеству людей. Цветки были разных оттенков - жёлтые, синие, красные и белые, но все они обладали способностью наслаждать сны, наполненные волшебными видениями.
Ацтеки использовали растение под названием ололлукви, обладающее наркотическими свойствами, в лечебных целях для борьбы с различными болезнями, включая параличи, а также в составе мазей для ухода за ранами и порезами.
Этот природный анальгетик служил также средством для религиозных ритуалов, где шаманы ацтеков применяли его для создания чувства единства между участниками, вызывая у них коллективные видения и эмоциональные всплески в форме смеха, слёз, танцев или пророчеств.
Семена этого растения считались священными предметами и часто помещались на алтарях или в особые священные сосуды, которые затем предлагались в дар богам ацтекского пантеона.
В доколумбовой Центральной и Южной Америке практически все коренные народы применяли данный вид растения в составе специальных напитков, которые потреблялись в рамках ритуальных церемоний, обрядов посвящения и магических практик.
Растение дурман также было широко распространено в народной медицине, где его анальгетические свойства использовались целителями для облегчения боли во время простых хирургических вмешательств, включая иногда и трепанацию черепа.
На островах Карибского моря датура применялась в качестве магического средства. Там оно было известно под названиями "трава колдунов" и "зомби-огурец", что указывает на его использование для создания зомби.
Обычно такими практиками становились жертвами преступники, на которых не распространялись другие виды наказания. Для превращения их в зомби готовили крепкий травяной отвар с датурой в качестве ключевого компонента, к которому добавляли мощный экстракт рыбного яда (d-тубукукурине). Полученный напиток затем предлагали преступнику. Действие этого зелья приводило к состоянию псевдо-комы, характеризующемуся полным отсутствием физической и психической чувствительности, рефлексов и сознания.
Усопший объявлялся умершим, после чего его помещали в гроб с проделанными отверстиями для обеспечения доступа кислорода, и хоронили со всеми положенными ритуалами.
Спустя три дня гроб извлекали из земли и давали зомби новую порцию напитка, приготовленного на основе датуры, чтобы инициировать его "существование после смерти". В этом состоянии зомби находился полностью под контролем и действовал в соответствии с заданной ему магическим практикам ролью.
Ежедневные дозы датуры поддерживали человека в постоянном состоянии гипнотического воздействия. Душа жертвы фактически вытеснялась из тела, и зомби полностью терял чувство собственного "я" и своей индивидуальности в мире.
На противоположной стороне планеты, в Китае, растение также обладало статусом священного. Согласно верованиям китайцев, Будда получал свои божественные учения, которые спускались с высот неба в виде капель дождя, застывая в виде росы на лепестках дурмана. В таоистском предании утверждается, что дурман белый (Datura alba) происходит от цветка одной из полярных звезд, и послы этой звезды легко узнать среди обычных людей, поскольку они всегда держат в руках цветы этого священного растения.
В XVI веке китайский ботаник Ли Ши-Чен описал медицинские свойства особого вида датуры, известного как Ман-то-ло-хуа.
Из ее цветов и семян изготавливали лекарственное средство, которое наносили на кожу для лечения прыщей на лице и назначали внутрь для борьбы с ознобами, нервными расстройствами и другими недугами. Китайцы также были знакомы с наркотическими качествами этого растения. Датура, смешанная с вином и коноплей, использовалась в качестве анестезии во время небольших хирургических вмешательств.
Ли Ши-Чен, исследовавший свой организм, описывает особенности: "Считается, что настроение собирающего цветы влияет на их магические свойства.
Так, цветы, собранные с улыбкой, делают напиток веселым, а цветы, сорванные с слезами, вызывают грусть. Если сборщики цветков танцевали, то и питье становится причиной плясок. В моих наблюдениях я обнаружил, что желания человека, опьяненного Ман-то-ло-хуа, могут быть переданы ему другими людьми".
На индийском субконтиненте, где процветает своеобразное теософское мировоззрение, существует поверье о том, что молодая ростовка дурмана прорастает из груди божества Шивы.
Также этот экзотический цветок известен как кисточка, которая украшает головной убор Шивы. В храмах танцовщицами употреблялось вино, настоянное на измельченных семенах дурмана, и после полного впитывания ядовитого содержимого в их организм, они переживали состояние духовного обладания.
В этом состоянии они отвечали на любые вопросы, не осознавая, кто и с какой целью их задавал. После прохождения наркотического эффекта, женщины не сохраняли никаких воспоминаний о случившемся.
Из-за этого обычные индийцы называли данное растение "пьянчугой", "безумцем" или "травой для глупцов".
В древних верованиях, связанных с индусской богиней Кали, богиней смерти и разрушения, датура обладала сакральным статусом. Адепты культа Кали, именуемые таги или "душителями", создавали из листьев дурмана одурманивающее вещество, которое использовали для подавления сознания жертв.
После этого они похищали жертв и приносили их в жертвоприношение своей мрачной богине.
Сидхи и йоги использовали листья и семена дурмана, сочетая их с ганьей, растением, также почитаемым в честь Шивы. Такое сочетание двух растений отражало дуалистический аспект (андрогинию) божественной природы: дурман символизировал мужское начало, а ганья выражала женское начало.
Плод, разделенный на две половины, символизировал этот дуализм. Будучи богом Огня, Шива превращает силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, что приводит к пробуждению змеи Кундалини, которая прежде находилась в спячке, свернувшись в клубок у основания позвоночника в районе первой чакры.
Змей начинает извиваться, проводя божественную энергию через тело, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединяется с космическим сознанием, где все противоречия сливаются воедино.
Согласно данной символической системе, цветы дурмана обладают прочной репутацией мощнейшего средств для повышения сексуального влечения.
В древних индийских традициях существует упоминание о применении измельченных семян растения датура метель, которые, будучи смешанными с вином или другими напитками, выступали в роли средства, стимулирующего половое влечение.
Кроме того, смесь этих семян с маслом, наносимая на половые органы, считалась эффективным средством против импотенции. Такие рецепты ценились наравне с драгоценными металлами.
В традиционной индийской медицине дурман применялся для лечения психических расстройств, лихорадочных состояний, отёков, дерматологических проблем, чувства жжения в груди и диареи. Плоды датуры, обладающие священными колючками, до сих пор служат украшением алтарей древних божеств на тибетских вершинах.
В других регионах Азии датура метель традиционно применялась в народной терапии и как средство для отравления.
В наши дни порошок семян или измельченные листья данного вида, объединенные с коноплей, широко распространены в качестве курительного материала в Индонезии.
В эпоху средневековья в Европе многие из тех, кого называли ведьмами, изготавливали свои магические мази, в состав которых входили сок и измельченные компоненты таких растений, как белладонна и дурман.
Нанесение этих мазей на тело приводило к наркотическому опьянению, во время которого некоторые из этих колдуний испытывали ощущение полёта, а другие переживали чувственный экстаз в объятиях самого Сатаны во время колдовского ритуала, известного как шабаш.
В наше интеллектуальное время в произведениях Карлоса Кастанеды упоминается растение, известное как "дьявольский травник"; его часто применяет шаман Дон Хуан для создания эффекта полёта. Сам древний маг (шаман) не выказывал особой любви к "дьявольскому травнику", сравнивая его с женщиной.
Он предостерегал своих учеников: "… Он (травник) могущественен и кажется надежным союзником, но мне лично что-то в нём кажется подозрительным. Он искажает разум людей, предоставляя им слишком быстро вкус силы, не укрепляя их сердца, и в пике ощущения своей потрясающей мощи внезапно делает их слабыми и бессильными, зависимыми и непредсказуемыми".
В различных культурах по всему миру шаманы традиционно применяют смеси, содержащие дурман, в ритуальных практиках с целью облегчения отделения астральной проекции от физического тела и перемещения ее в иные уровни бытия для установления контакта с божественными сущностями и духами, а также для получения пророческих знаний и ясновидения.
В XI веке знаменитый арабский врач Авиценна предоставил одно из первых научных описаний дурмана, обозначив его термином "джузматаль", что в переводе означает "орехи метель".
Это арабское наименование послужило источником для видового названия растения, отражающего его форму метель. Родовое название "датура" было заимствовано Карлом Линнеем в латинской транскрипции из санскритского термина "дхатура" или "дутра". Английский ботаник Джерард обнаружил упоминание о дурмане у греческого автора Теократуса, который называл его гиппоманией и описывал как траву, способную вызывать безумие у лошадей.
Кроме того, Теократус утверждал, что в Древней Греции жрецы Аполлона применяли дурман для вхождения в транс при совершении пророчеств.
Что представляет собой с научной точки зрения этот замечательный вид растений?
Главной ценностью дурмана в медицине являются его тропиновые алкалоиды, среди которых выделяют атропин, скополамин, гиосциамин и гиосцин, объединяемые общим названием страмонинов или датуринов. Эти соединения варьируются по концентрации во всех частях растения, при этом их количество возрастает ночью и снижается в дневное время, а также во время сезона дождей.
Химический анализ выявляет в составе дурмана стероид датурастерола и трициклический дитерпен датурабиетариен, которые выделяют из коры стеблей Datura metel, вместе с бета-ситостеролом и атропином. Фармакологические свойства алкалоидов проявляются в их антиспазмолитическом действии на лёгочную мускулатуру, а также в регулировании секреции слизи в лёгких, что делает датуру эффективным средством для борьбы с астмой.
В настоящее время в ряде государств продолжает применяться традиционный метод лечения респираторных расстройств с помощью ингаляций, включающих в себя вещества скополамин и атропин.
Алкалоид под названием датурин широко используется в офтальмологии для расширения зрачка и лечения циклоплегии.
Кроме того, он обладает стимулирующим эффектом на нервную систему. В отличие от него, гиосцин является мощным депрессантом.
Атропин применяется для устранения депрессивных настроений, а в комбинации с морфином и гиосцином выступает в роли противоядия при интоксикации сильнодействующими фосфатами и нервно-паралитическими веществами.
Природный анальгетик гиосцин используется для облегчения болевых ощущений и в анестезиологической практике при родах.
Лекарственные средства, полученные из растения дурман, также применяются в профилактических целях для предотвращения столбняка и заболевания бешенством.
В традиционной народной терапии алкалоиды, полученные из дурмана, используются для терапии различных состояний, включая отёчные явления, астматические приступы, воспалительные процессы в бронхах, повышение температуры тела, приступы люмбаго, отологические боли, ревматические болезни, подагровые атаки, спазмы кишечника, инвазии кишечных паразитов и устойчивые к лечению дерматологические расстройства, такие как проказа.
Важно постоянно помнить, что такие мощные психотропные соединения, как атропин, скополамин и гиосциамин, обладают высокой токсичностью, способной не только нанести значительный вред как физическому, так и психическому благополучию, но и представлять потенциальную угрозу жизни даже для здорового взрослого человека.
В связи с этим, проведение экспериментов на себе представляется чрезвычайно рискованным, особенно для лиц, страдающих различными формами сердечных расстройств, которым такие эксперименты строго запрещены.
Действие ядов, содержащихся в алкалоидах, проявляется в одновременном возбуждении центральной нервной системы и подавлении функционирования периферических нервов. Признаки интоксикации включают ускорение пульса, обезвоживание слизистых, сухой кашель и, в некоторых случаях, судорожные припадки.
В начале воздействия могут проявляться симптомы возбуждения (иногда выражающиеся в бессмысленной болтовне или неистовом смехе), забывчивость, замедленность реакции, которая сменяется чередой активных фаз. Также возникают яркие видения и бредовые идеи. Иногда отмечаются припадки неконтролируемой ярости и разрушительного поведения. Временами возбуждение сменяется длительным сном, во время которого испытываются интенсивные сны и галлюцинации, часто с эротическим подтекстом.
После пробуждения человек испытывает похмельный синдром и полную амнезию, чувствуя, что все события пережили не он, а кто-то другой.
В ситуациях, связанных с отравлением продуктами брожения, первым шагом в оказании помощи является попытка стимулировать рвоту и провести промывку желудочно-кишечного тракта.
Для усиления процесса детоксикации рекомендуется принять порошок активированного угля. Важно незамедлительно обратиться за профессиональной медицинской помощью, вызвав бригаду скорой медицинской помощи.
Исследуя долгую историю применения дурмана в человеческой практике, возникает естественный вопрос: каким образом люди обрели знания о безопасном использовании этого растения?
Один из вероятных путей к ответу лежит в наблюдениях за животными. Племена древних людей, живших в гармонии с окружающим миром, следили за реакцией животных на действие дурмана и за теми изменениями, которые он вызывал.
В своей практике они имитировали поведение животных, применяя те же растения для получения галлюциногенных эффектов.
Современные исследователи отметили, что ночные мотыльки, потребляя нектар цветущих под покровом ночи паслёновых, испытывали нарушение ориентации; тем не менее, эти насекомые продолжали неизменно возвращаться к данным растениям с целью добычи новой дозы психоактивного вещества.
Небольшие колибри, потребляя нектар, содержащий датуру, демонстрируют поведенческие изменения, сходные с опьянением.
Они начинают хаотично махать своими крылышками, что напоминает состояние пьяного человека, после чего переходят в состояние глубокого сна, во время которого их можно принять за мертвых, проводя в таком состоянии несколько часов.
В ходе дополнительных исследований было выявлено, что животные, периодически употребляющие растения с галлюциногенными свойствами, демонстрируют большую устойчивость к формированию зависимости от данных веществ по сравнению с теми, кто употребляет их регулярно.
Удивительно, но существуют виды животных, которые не реагируют на действие наркотического вещества дурмана.
Жуки обладают биохимическими механизмами защиты, позволяющими им противостоять токсинам, содержащимся в некоторых растениях, продуцирующих наркотические вещества.
Муравьи также демонстрируют аналогичные способности, способны различать такие растения среди других видов. Обычно, проведя тщательное изучение семян, они удаляются, не нанеся им вреда.
Пчелы обладают устойчивостью к воздействию наркотиков и не подвергаются их влиянию.
Птицы обладают способностью различать семена, которые не представляют опасности для них, и при этом оснащены механизмами нейтрализации растительных токсинов.
В процессе эволюции птицы приобрели умение выявлять семена, безопасные для употребления, и одновременно развили систему защиты от вредных растительных соединений, что позволяет им эффективно использовать природные ресурсы без риска для собственного здоровья.
В древних обществах охотников-собирателей животный мир служил образцом для подражания, что привело к использованию датуры в магических обрядах.
Впоследствии они открыли ее терапевтический потенциал и начали искать наиболее эффективные дозировки для лечебных целей.
Исследования ученых свидетельствуют о том, что датура находит свое применение в течение всей истории человечества. Существует обоснованная уверенность в том, что перспективы использования этого растения будут продолжать расширяться в будущем.
Очистка окружающей среды является жизненно важной для сохранения природного баланса и улучшения взаимоотношений человечества с планетой Земля.
Рост загрязнения, обусловленный современными технократическими тенденциями индустриализации, приводит к деградации окружающей среды и необратимым потерям в биоразнообразии. С каждым новым днём актуальность вопроса о её оздоровлении становится все более очевидной. В этом контексте, датура может оказаться одним из инструментов в решении столь актуальной проблемы.
Растения дурмана обладают уникальной способностью, подобно губке, поглощать из загрязненной земли элементы тяжелых металлов.
Концентрируемые в их стеблях токсины могут быть извлечены, а оставшаяся биомасса растения находит применение в фармацевтике. Взгляд доктора Т. Мак-Кенны на эту тему заставляет задуматься о том, что только в гармонии с растительным миром и окружающей средой мы можем надеяться на выживание человечества в будущем. Недооценка пользы, которую может принести нам такое растение, как дурман, или пренебрежение им как "травой забвения", означает упущение из виду множества перспективных возможностей для обеспечения нашего выживания в современном мире.
С вами была Татьяна Андреева